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西方艺术让我回归中国水墨意象
书法是意象，无“表意”无书法
当下，一谈到中国书法、中国画的创新，不少人考虑的是艺术形式的创新。从目前来看，借鉴和模仿西方艺术，尤其是从观念到形式模仿西方抽象艺术成为一部分人的选项。
曾有中国美术理论家将人类绘画艺术的发展路径总结为：由具象到意象，由意象到抽象。其实，抽象绘画只是西方艺术发展中的一个阶段，而绝非人类艺术的必然路径选择。
上世纪80年代末90年代初，我借鉴西方艺术的平面构成、色彩构成等现代抽象技法结合于中国画的格调与气韵，创作了一批新作。这些作品在香港的一家艺术杂志上发表后，受到西方艺术机构的关注，由此我受邀在日本、英国、美国举办画展。
出国举办画展，进行文化交流，开阔了我的文化视野。其间，参观了很多国家的艺术，对西方从古典到现当代艺术有了全方位直观了解与感受。特别是在英国伦敦的泰特美术馆参观了西方印象派、表现主义、抽象画派最具代表性的大师的原作，对我触动极大。这些代表了西方艺术高峰的大师的作品主要是半抽象，以神为主，有激情，有笔触感，这些特征类似中国写意画，异曲同工，应同属于意象绘画。
相比较，西方意象重色彩，有张力，画面满实，讲究动态美；东方意象则是受玄学与佛学影响，重内在精神，主静，空灵，墨分五色。
从西方办展回国后我选择了回归，回归东方水墨意象。
中国艺术的核心是意象，意象即写意。写意是半抽象，其抽象的形式语言探索是必然，但抽象的形式语言并不等于纯粹的抽象绘画。
实际上，中国人对抽象形式精神认识与表现的强度绝不亚于西方抽象艺术，而且历史更悠久。
中国古典哲学孕育了中国的文化艺术，中国书法与中国哲学同源同根，中国哲学与中国书法的抽象思维始终伴随着中国艺术。
当中国古代文字在超脱于象形阶段之后，就发展成为一门具有抽象形式与意味的书法艺术了。世界上其他国家的文字均不被称为艺术，唯独中国书法是一门从理论到实践、从艺术程式到品评标准，具有一套完备学术体系的艺术。
中国书论中对于抽象艺术形式体验的描述在书法史中俯拾皆是。
东晋女书法家卫铄曰：“‘横’如千里之阵云，隐隐然其实有形。‘点’似高山之墬石，磕磕然实如崩也。‘撇’如陆断犀象之角。‘竖’如万岁枯藤。‘捺’如崩浪奔雷。‘努’如百钧弩发，‘钩’如劲弩筋节。”
西晋书法家索靖在《草书势》中说：“盖草书之为状也，婉若银钩，漂若惊鸾，舒翼未发，若举复安。虫蛇虯蟉，或往或还，类婀娜以羸羸，歘奋亹而桓桓。及其逸游盼向，乍正乍邪，骐骥暴怒逼其辔，海水窊隆扬其波。芝草蒲萄还相继，棠棣融融载其华。玄熊对踞于山岳，飞燕相追而差池。”
孙过庭《书谱》有言：“观夫悬针垂露之异，奔雷坠石之奇，鸿飞兽骇之资，鸾舞蛇惊之态，绝岸颓峰之势，临危据槁之形；或重若崩云，或轻如蝉翼；导之则泉注，顿之则山安；纤纤乎似初月之出天涯，落落乎犹众星之列河汉；同自然之妙有，非力运之能成；信可谓智巧兼优，心手双畅，翰不虚动，下必有由。一画之间，变起伏于锋杪；一点之内，殊衄挫于毫芒。”
由此可见，中国书法中的抽象思维与抽象形式语言是何等丰富鲜活！何等仪态万方！何等玄奇夭娇！
中国古代哲学的基本原则认为，宇宙规律为阴阳之道，一阴一阳谓之道。中国书法无论是意与象，形质与神采，以及书写过程中极为丰赡的笔势运动的转换与呈现，无不是阴阳互动与矛盾的对立统一。
书法是中国艺术中的艺术，其抽象的形式思维影响到中国艺术，包括中国的绘画、戏曲、音乐、舞蹈、园林建筑等。中国画写意之“写”，书法也。借书法笔墨来表现绘画作品中的诗意与抒发作者情感。
中国书法具有抽象艺术的形式与意味，但它始终与文字的“表意”相结合。因此，中国书法是意象，而绝非类似西方艺术的纯抽象。书法一旦脱离了书写中文字的表意，而成为纯抽象的墨线、墨块、墨团，那就不是书法。“表意”是分水岭，无“表意”无书法，这点上不能含糊。
意象指向精神，常表达哲思
抽象指向形式，常不知所云
2000多年前，欧洲美学思想的重要奠基人亚里士多德在他的《诗学》中提出：一切艺术产生于模仿。模仿就是写实，就是具象。模仿以物为主，心必须服从于物，重在模仿自然，于是后来西方绘画便产生了以科学的解剖学、透视学为依据的素描。19世纪60年代西方艺术出现了印象派，七八十年代达到了鼎盛时期，印象派画家对科学的光与影是那样的着迷，印象派和表现主义绘画是半抽象。20世纪中期，西方艺术出现了以波洛克为代表的抽象绘画。
当西方杜尚的《泉》（小便池）出现，便彻底颠覆了西方之前的绘画艺术，当然也颠覆了抽象艺术。西方艺术又相继出现了观念艺术、现成品、装置艺术、行为艺术、大地艺术、光效应艺术、波普艺术、人工智能艺术等。
西方艺术倾向科学。
否定过往传统，打破现存艺术是西方“否定之否定”的哲学观，并由此而派生出了颠覆式的创新。不少人将追求创新的绝对性视为西方当代哲学的基本精神。
中国艺术倾向文化。
中国艺术重比兴，传统说法中比、兴的核心是托物言志。不直言其志而以物喻之，所谓“不着一字，尽得风流”。比兴说的理论最早见于两千多年前汉代的《诗·大序》：“故诗有六义焉：一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂。”南朝刘勰《文心雕龙·比兴》亦云：“比显而兴隐哉！故比者，附也；兴者，起也。”唐代僧人、诗人皎然《诗式》则言：“取象曰比，取义曰兴。”宋代朱熹亦有所论：“比者，以彼物比此物也。”“兴者，先言他物以引起所咏之词也。”
比兴说重在想象，不拘泥于自然的写实，而重传神，是以“寄情于景”“托物言志”为表现手法，在表现自然时可以联想、移情、省略、夸张，妙在似与不似之间，意到笔不到，给观者留下想象空间，这就是中国画的写意，也即意象。
中国古典文论中就有“大象”“立象以尽意”之表述。《周易·系辞上》曰：“圣人立象以尽意”，立象以尽意是《易传》的重要哲学、美学观点。南朝刘勰《文心雕龙》曰：“独照之匠，窥意象而运斤。”可见中国艺术很早就已将主客观相融合的“意象”作为艺术的创造法则与精神追求。中国书法、中国画、中国戏曲、中国音乐、中国舞蹈，包括唐诗宋词等，均是表现主客观相交织的“意象”，将自我之情性、学养于自然物象的表现之中，流露出物我交融、天人合一的人文关怀。
抽象指向形式。西方艺术更强调形式美，总是在形式上不断地转变与翻新。
意向指向精神。中国艺术也强调形式美，但同时更看重其内在精神价值，通过其艺术呈现出一种哲理，以及自我的心灵表达。
具象与抽象可视为艺术形式的两端。具象是写自然物象之真实，抽象是脱离了自然物象的纯粹形式符号。具象容易使人司空见惯，可熟视无睹。抽象往往让人不知所云，只能靠作者自说自话来自圆其说，自圆其说“讲故事”是西方当代艺术的一个重要特征。
颠覆式发展导致西方艺术时有中断
“中和”使中国艺术发展传承有序
中国文化精神的高深妙谛是参透大化生机的无为而为，以及由此而派生出的“中和”之理，“中和”是中国文化的最重要标准之一，中国艺术体现“中和”精神的正是意象。
意象是在具象与抽象之间，中庸方显其大，具象与抽象两极之间有巨大开阔地带，留下的是画家的想象空间、情思散发的空间、艺术形式的表现空间、艺术观念上的回旋空间，以及大众能在精神上自主参入其中的审美空间。
两千多年来，中国哲学的“意象”理念早已成为中国文化血脉不断，以及中国艺术蓬勃成长的不竭的艺术创作源泉和精神源泉。
西方艺术发展是颠覆式的发展，容易走向极端，纯抽象是极端，极端就没有余地了，所以西方艺术所表现出的碎片化、不断翻新，也因此时有中断。
中国文化的“中和”精神决定了中国艺术的发展是继承式发展，它每前进一步都是需要向后一次的循环往复，如此生生不息。中国历史上的每一次文化复兴都是返回经典，返璞归真，从经典再出发。因此，中国艺术传承有序，发展创新，始终保持了其完整且鲜活的文化形态。
“流美者，人也。”（三国·钟繇《笔法》）一画之迹呈现宇宙万象来表现人性的真善之美，呈现人性、人格之光辉。艺术家徜徉于自然之间，参悟自然、钩深致远，直透内在生命精神，呈现生命气象，激发余蕴无穷之神思，点化万物，激励人心。艺术作品的背影折射的是艺术家自身的人，书如其人，画如其人，在这一点上，唯东方意象艺术表现得淋漓尽致。
中国艺术以境界为上。何谓“境界”？我理解境界即诗，主客观融为一体，优游涵咏，“达其情性，行其哀乐”，“情动形言，取会风骚之意”。（孙过庭《书谱》）何谓“风骚”？周风楚辞中伟大的大写意与抒情传统是也！
总体而言，中国文化显得更加深厚，而不那么简单，不那么直白，而更显曲折、委婉，更加多情，更加耐人寻味，也更加智慧。
西方抽象艺术生发于西方的文化土壤与哲学思维，而东方艺术中的抽象表现存在于东方意象的哲学观念之中，它根植于中国的文化土壤。
中西方艺术表现的某些趋同性是基于人类对真善美的普遍认识，而表现出的不同则体现了各民族文化传统文化基因的根性差异。这也正是世界各民族的文化传统与人类文明的丰富性之所在。所以，在中国艺术的发展与创新中，包括学习与借鉴西方艺术，应以我为主，适当吸收，不伤国体，遵从民族艺术的发展脉络与规律，在继承中创新。
各民族历史不同，文化观念不同，气质趣味不同，艺术风格也会不同。同此理，时代不同，每个人的气质趣味不同，文化需求与观念不同，艺术风格也会不同。
东方意象绘画以其强烈的主体意识和奔纵潇洒的笔墨特色，风标别具，数千年延绵不断，是世界文化中最值得探究的奇观。中华意象艺术何其美哉！何其妙哉！何其大哉！
（作者为中国国家画院、中国艺术研究院文学艺术院特聘研究员，国家一级美术师；本文为新时代美术高峰课题组、中国画“两创”课题组、中国书法“两创”课题组专稿）
（《人民周刊》2024年第4期）
（责编：张若涵）
